понедельник, 27 октября 2008 г.
Йога
вторник, 21 октября 2008 г.
Путь к богу через сексуальный контакт
Индусы считают, что тело есть такой же инструмент богопознания, как и душа. Они склоняют свои головы перед лингамом Шивы, детородным органом бога, вместе с которым часто изображается йони - символ женской энергии. Но храмовые скульптуры имеют скорее вторичная тема о плотской любви. Первой по праву считается Камашастра. Она хоть и не видна глазу, как изображения, но в самосознании индуизма играет более фундаментальное значение. Созвучная Камасутра не более чем хрестоматия или "учебник", который был записан по цитатам трудов ныне утраченных. За Камасутрой последовали и другие труды - "Ратирахасья" ("Тайна любовной страсти"), "Анангаранга" ("Арена бога любви" и другие.
Но в индуизме существует несколько человеческих целей, к которым он должен стремиться. Вместе с Камашастроу существуют и Артхамашастра, и Дхармашастра. Тело только один из инструментов, с помощью которого индус познаёт Высшую реальность. Религиозный плюрализм мнений и есть альфа и омега индуизма. Жизнь индуса строго регламентирована от его зачатия до самой смерти. И даже в следующей жизни ему предоставлена полная свобода исканий. Можно избрать действие и полное бездействие, любовь к личному богу, аскетизм или тантру, где женщина рассматривается, как богиня, а половой акт, как космический. И неважно, какой путь вы изберёте. Важно лишь стремление к Наивысшему, жажда его постичь.
пятница, 17 октября 2008 г.
Алкогольный напиток фени и жвачка по-индийски. Что же у них общего?
Фени - напиток, который вызывает необыкновенные вкусовые ощущения. И, хотя в Индии не употребляют много алкоголя, но он всегда имел место. Если взять индийскую мифологию, то вспомнится и напиток суру, который будоражил и демонов и богов. А, загадочное питьё сому вызывало галлюцинации, от которого впадал в неистовство ведийский бог Индру.
В наше время в Индии великое множество различных утончённых вин. Однако ни что не сравнится с убийственным ароматом напитка, которому европейцы дали соответствующее название "Динамит". Родом этот напиток из Гоа. Фени бывает двух видов. Его гонят из орехов кешью и кокосов. Более традиционный фени готовится из мясистых, напоминающих грушу, оранжевых орехов кешью. Плоды разминают руками на каменной плите с желобом. По этому желобу сок стекает в глиняный сосуд. Процесс выпаривания и очищения производится в чане, под которым горит костёр. Перегоняться, полученный напиток, может два-три раза. Это не только увеличивает градус (доходит до 40 градусов), но и усиливает аромат. Аромат остаётся даже после мытья бокалов, в которых он был налит. Пить фени нужно холодным или с кусочками льда. Очень хороший вкус приобретает фени, если в него добавить несколько капель лайма. Подают его к рыбным деликатесам с Аравийского моря. В, сравнительно, маленьком Гоа можно насчитать 4 тысячи мест, где гонят фени из кешью. 2 тысячи изготавливают его из кокоса. А 7 тысяч лавок и магазинов продают напиток. Сравнительно недавно крупная промышленная компания начала воплощать в жизнь проект, по которому фени должен стать общенациональным напитком. были приглашены для консультации виноделы из Франции и Германии, которые однозначно пришли к выводу, что приглушать аромат фени не стоит. Иначе это уже не будет тот "Динамит", который покорил всех своим необычным вкусом.
Но по остроте вкусовых ощущений, ни что не может сравниться с паном. Его называют индийской жвачкой. Упоминание о ней можно найти уже в 5 веке до нашей эры. Индийцы считают, что пан придаёт "цвет жизни". Основная составная часть пана - это орешки супари арековой пальмы. Она растёт в Конкане, вдоль Аравийского побережья, в жарком и влажном климате.
Ежегодно в Индии потребляется свыше 200 тысяч тонн этих орешков. Плоды собирают при любой стадии зрелости и высушивают на солнце, на ветру или в тени. Потом орешки варят в молоке, воде и даже поджаривают на масле, которое выжимают из других орехов. Каждая технология приготовления влечёт за собой изменение вкуса и имеет своё название. Пан любимое подношение богам, угощение для гостя, завершение трапезы. Этим угощением награждали талантливых поэтов, певцов, художников, музыкантов. Почётно было получить пан из рук покровителя или мецената.
Целая наука - правильно подать пан. На лист нежной лианы, бетеля, которая часто растёт под арековой пальмой и обвивает её ствол, вместе с толчёным супари кладут маленькую щепотку гашёной извести. Лучшей считается приготовленная из измельчённого перламутра устричной раковины. Вместе с супари, на лист кладут кардамон, гвоздику, кусочки мускатного ореха, табак, куркуму, камфару, растительный мускус и прочее. Добавляется несколько капелек алкалоидного экстракта, который готовят из акации катеху. Затем всё это сворачивается. Искусные мастера придают свёртку причудливые формы лотоса или павлина. Когда жуёшь эту жвачку, во рту появляются совершенно противоположные по вкусу ощущения. Сладость, солёность, горечь и терпкость. Во рту, как будто, всё склеивается. Возникает ощущение, что рот уже никогда не откроется. Затем то - бросает в жар, то - пробивает холод. Постепенно составные части пана вступают во взаимодействие и появляется обильная красная слюна. Её нужно сплёвывать. Это и есть причина красных пятен на улицах индийских городов. Надолго окрашиваются в красный цвет дёсны, зубы, губы. Считается, что пан обладает лечебными свойствами, а так же ярко-красные губы считаются эротическим стимулятором. Пан любят все индийцы.
среда, 15 октября 2008 г.
Индийский чай
В самой Индии во время еды на столе никогда не присутствует чай. Его стали употреблять только в начале 20 века. В 19 веке происходила острая борьба между чайными компаниями. Вот они и продвигали чайный напиток на индийский рынок. Чай вывозили из Китая и на Индию обратили внимание позднее. К началу 19 века осложнились отношения с Китаем, что и послужило причиной такой перемены. В 1823 году английский чиновник Роберт Брюс обнаружил на северо-востоке страны переросшие чайные кусты. Однако они были непригодными для употребления. Тогда на склонах Южной Индии и у подножия Гималаев посадили чайные плантации. Семена были из Китая. Но в последствие чай с этих плантаций получил название ассамского чая, по названию провинции Ассама, где впервые были найдены чайные деревья.
От англичан пошло и употребление чая с молоком. Превыми дегустаторами стали индийцы, которые служили в Ост-Индийской компании и князья с навабами. Спустя годы чай превратился в любимый напиток.
В Индии настоящий - придорожный - чай стоит 2 - 3 рупии. Его продают специально для дальнобойщиков. В придорожных невзрачных лавчонках его готовят на глазах у посетителей. Прокипячённая заварка виртуозно смешивается с буйволиным молоком. Наливают чая в чашку совсем немного, всего половинку. Однако и этого достаточно, чтобы почувствовать бодрость. И путник с новыми силами отправляется в путь. Можно прямо здесь заказать и масала-чай. Это чай, в который добавляют всевозможные пряности и специи. Но и стоит он на рупии две дороже.
четверг, 9 октября 2008 г.
Яства на любой вкус.
Если путешественник, оказавшийся в Бомбее, захочет попробовать бомбейскую утку, ему, принесут не птицу, а просоленную рыбу бомбиль, обжаренную до хрустящей корочки с двух сторон в масле или же в виде соте с добавлением острого перца, лука или помидоров. Это неправильное название прикрепилось к блюду случайно. Для британских солдат переправляли рыбу поездом. В купе "Бомбейского почтового". Её аромат был слышен по всему поезду, который имел название dak, означающее "почта". Это слово прикрепилось к продукту, а затем приобрело правильную английскую орфографию. Так рыба стала птицей.
Однако бомбейская утка - деликатесное блюдо. В меню индийских ресторанов много блюд из баранины, курятины. Очень редко можно встретить блюда из свинины и говядины. Это связано с религией. Корова для индусов священное животное, а свиньи в мусульманском мире считаются грязными животными.
Но в обычной жизни индусов всё зависит от традиций и достатка. Говядину в своём рационе используют представители низших каст. Говядину и свинину готовят в штатах с большим процентом христианского населения - в Керале, Гоа.На северо-востоке страны много употребляют гусениц и личинок различных насекомых. Их продают на местных рынках порциями, нанизанными на прутик.
Много в приготовлении пищи используют приправ. Многие названия не имеют аналоков в русском языке. Варианты использования приправ в разных регионах и даже деревнях очень разнятся. Однако присутствуют рецепты используемые повсеместно. Например, начинают готовить с того, что в кипящее масло добавляют семена индийского тмина или горчицы и ложку порошка куркумы. Он придает пище солнечно-желтоватый оттенок. Готовое блюдо посыпают кинзой. Индийцы очень любят всевозможные травы, но совершенно не выносят укроп.
За редким исключением в стряпне в ход идет всё, что родит земля: листья, семена, клубни, корешки, стебли, плоды, цветы... Король на столе у индусов - суп из чечевицы. Существуют десятки разновидностей этого блюда. Не меньшей популярностью пользуется и перец чили. В Индию его завезли из Латинской Америки. Этот овощ ценят индусы за его антисептические свойства, острые ощущения во рту гасят простоквашей.
По правилам этикета индийцы едят правой рукой. Стараясь не испачкать руку более чем на две фаланги. Перед едой руки моют дважды, чтобы, кроме, дезинфекции, получить и тактильные ощущения от вкушения пищи.
среда, 8 октября 2008 г.
Кто такая Кали?
В индийской мифологии женское начало считается активной силой. Благодаря этой силе раскрывается потенциал бога-супруга. Например, бог Шива и его многоликая супруга.
У жены Шивы много обликов. В образе Парвати ("горная") или Ума("светлая") она олицетворяет творческое начало, созидательное, несущее добро. В образе Кали ("чёрная")-разгневанная женщина, несущая губительное, разрушительное начало.
Её внешность отталкивает. Цвет кожи-чёрный. Одета Кали в шкуру пантеры и ожерелье из человеческих черепов. У неё четыре руки, одна пара держит отрубленные головы, другая-меч и жертвенный нож. Язык длинный, испачканый в крови жертв. Харектер богини далёк от совершенства. Она представляет собой грозный, губительный аспект шакши-божественной энергии Шивы. Там где она, там разрушение, истребление. И в конце времени торжества насилия и зла, Кали окутает мир тьмой и уничтожит. Но это наступит не скоро, через 427 тысячелетий.
Однако у Кали много почитателей. Ей покланяются в Бенгалии. Там же находится главный храм богини, Калькутта. Он и дал название столице штата.
Кали покровительствовала "тхуги"-душителям. Они счтали, что богиня жаждет жертв. Тхуги нападали на людей, мирных путешественников. Организовывали банды, подстерегали путников и уволакивали подальше от дороги, где душили. Затем на теле убитого делали надрезы, чтобы богиня Кали могла напиться его крови. Власти Индии очень активно боролись с тхугами. И в конце 19 века полностью очистили дороги страны от них. С того момента Кали воспринимается, как персонаж мифологии.
понедельник, 6 октября 2008 г.
Гадание на пальмовых листьях.
Как гласит легенда, две тысячи лет назад индийским мудрецам открылось знание о Вселенной. С тех пор они описывали жизни тех, кто живёт, либо умер, либо даже ещё не родился. Записи велись на бумаге из пальмовых листьев острой палочкой. Жизненный путь человека писался в стихах на тамильском языке.
Эти записи-реальность. Они были найдены в 18 веке в местечке Вайтесваран в штате Тамилнад. Все листья с надписями распределили в соответствии с отпечатками пальцев по 108 категориям. Полный список составил 80 тысяч записей. Со всех листьев были сделали копии. Сейчас это прибыльный бизнес-гадание на пальмовых листьях. Каждый, кто хочет узнать свою судьбу, оставляет отпечаток своего большого пальца и прорицатель определяет тип отпечатка. Потом, после определения нужной пачки листов, ищет конкретный листок, где написана "судьба" человека. Такое умение гадать передаётся из поколения в поколение, но лишь единицы умеют читать на тамильском языке. Все оригиналы записей находятся в частных собраниях и библиотеках Индии.
воскресенье, 5 октября 2008 г.
Кладези премудрости-веды.
Веды-документальная опора индуизма, основа. Их четыре: Ригведа (Книга гимнов), Самаведа (Книга песнопений), Яджурведа (Книга жертвенных формул), Атхарваведа (Книга заклинаний).
Веды-это не "священное писание". Это-услышанное откровение и воспринятое на слух.
Веды возвышаются в Индии над всем. Считается, что первыми божественное откровение услышали древние риши. С тех пор их и передавали в устной форме из поколения в поколение. Для более точной передачи божественных откровений столетиями разрабатывались методики запоминания. Эти методики были настолько эффективными, что только ничтожно малая часть этих знаний вызывает сомнение. В наше время весь свод ведийской литературы запечатлён на бумаге.
Из этой кладези примудрости и выросла вся индийская цивилизация: упанишады (беседы богов с людьми), школы философии, шастры (тематические теории), трактаты знаний и ремёсел.
В Индии современное понимание Вед-это единственный фундамент индусской философии.
Но Веды-не канон. В индуизме нет канонов. Нет организованной, централизованной церкви и иерархии священнослужителей, даже такой, как у масульман, основанной на личном авторитете. В Индии любой рождённый брахман имеет право совершать все обряды.
Хотя и здесь есть некоторые отступления. Законоучителем может стать человек другой касты, если он прославился праведной жизнью и добрыми делами. Например, у брахмана Рамакришна первым учеником был неприкасаемый Лату, а приемником стал Свами Вивекананда из касты каястхов (высшие шудры). Сам Махатма Ганди был вайшья, торговец.
пятница, 3 октября 2008 г.
Место в жизни изменить нельзя.
В Индии можно выбрать всё, что связано с духовным опытом и практикой. Нельзя выбрать только место в жизни-касту. А это перевесит все другие преимущества индийской культуры. Кастовый строй-соединение высших законов мироздания с этическими законами общества.
Самое высшее звено в кастовой иерархии-брахманы. Они владеют словом. Их ценят выше царей. Цари, в свою очередь, принадлежат к касте кшатриев. Индия, пожалуй, единственная страна, в которой человеческия знания ценят выше, чем человеческие действия. В эту касту входят воины, администраторы. Следующей кастой, стоящей на ступеньку ниже, считаются вайшьи-торговые люди. За ними следуют шудры-землепашцы, скотоводы, ремесленники. И в самом низу кастовой лестницы находятся неприкасаемые. Их занятия считаются нечистыми. Даже их тень способна осквернить высокопоставленного. Непикасаемые, в отличии от других каст, не имеют права читать Веды и слушать священные тексты.
С самого далёкого прошлого и до нынешних дней кастовая структура сохраняет поразительную стабильность. Хотя внутри самой касты существуеют подкасты, мелкие касты могут сливаться. Такая устойчивость объясняется фундаментальными концепциями кармы и сансары.
Основа этих конципций в том, что человеку внушают уверенность в том, что он заслуживает того места, на котором находится, но тот должен быть уверен, что в одной из последующих жизней оно улучшится.Таким образом, "снимается" социальный протест.
В основе кастовой иерархии находится оппозиция "чистый-нечистый". От это зависит и общение индусов между собой. Любые, даже незначительные действия могут иметь религиозные последствия-например, процесс еды, манера вкушать её. Существует целая система запретов на соместное вкушение пищи представителями разных каст, на принятие пищи от представителей низших каст высшими, на контакты с людьми "нечистыми": уборщиками, кожевниками, гончарами, плетельщиками корзин...
Как бы не разбоготел индус из низшей касты, какого бы влияния он не добился-он остаётся "нечистым", физический контакт с ним "оскверняет", и самый бедный брахман будет взирать на него сверху вниз.
Но при всей обособленности, касты находятся в тесном контакте между собой, несмотря на ограничение прямых контактов. У каждой касты-своя дхарма. Одним из главных нравственных постулатов индуизма по отношению ко всему живому-невреждение. Но сражаясь против беззакония, воитель-кшатрий обязан убивать. А брахману не сохранить своей чистоты без убощика нечистот. Тому, в сою очередь, не заработать на жизнь без обслуживания высших каст. Аскет-санньяси не дотронется до денег, а вайшьи целует рупию: приумнажать благосостояние-его кастовая дхарма.
вторник, 30 сентября 2008 г.
Индуизм
Индуизм-вера, которую иноземцу нельзя принять. Можно говорить лишь об интересе или любопытстве представителей других конфессий к индуизму. Этот интерес начался после выступления гуру Свами Вивекананды на чикагском Всемирном конгрессе религий в 1893 году. Вивекананда говорил об одинаковой истинности всех религий. Утверждал, что человеческая душа и есть божественная сущность.
Это утверждение привлекло внимание таких известных людей 19 столетия, как Ромен Ролан, Олдоса Хаксли, Моэма, Ишервуда. Что повлекло за собой серьёзное увлечение западной интеллигенции идуизмом, философией и мистической практикой индусов. Впоследствии это сыграло важную роль в поддержке освободительной борьбы в Индии. Наиболее массовый всплеск интереса к индийской духовности на Западе был в 1960-70 годы. Шёл девятый вал молодёжного движения. И Индию наводнили хипи. "Детей цветов" интересовали многие вещи-протест против войны во Вьетнаме и "пластмассового одиночества" в странах развитого капитализма, жажда доступных норкотиков, свободная любовь. Многое из этого они усмотрели в обрядах индуизма. Индуизмом заинтересовались и представители контркультуры-битлы. В обители Махариши лидеры битлов склонились перед местными гуру.
Это было необычно для индусов. Но вскоре они начали активно использовать сложившуюся ситуацию. На Запад, в Америку потянулись гуру. Одному из них Прабхупаду Бхактиведанту Свами довелось сыграть историческую роль и в истории России. Он прибыл в Калифорнию в 1965 году и возглавил Международное общество сознания Кришны. В 1971 году гуру посетил Москву, где посвятил в брахманы первых российских кришнаитов. Кришнаиты пересмотрели кастовую иерархию. Тем самым устранили препятствие обращения в индуизм. Для них брахман-это просто индивид, наиболее продвинутый в духовном плане. Вначале кришнаитов преследовали, считали экстимистской сектой. После премен в стране они получили возможность отправлять свои массовые ретуалы.
Российские кришнаиты отличаются от единоверцев из других стран повышенными претензиями на некое избранничество. В Росии кришнаиты играют маргинальную роль.
Как относятся к иноземным индусам в самой Индии? Веротерпимо, то есть никак.
Страна ещё не до конца изжила комплекс колониальной неполноценности и очень лестно преклонение иностранцев перед её религией, но всерьёз иноземцев не принимают. Однако доход от них есть.
В тоже время индицское общество становится открытым для мировой общественности. Лет 25 назад Индиру Ганди не пустили в храм из-за того, что её муж не индус. Сегодня существует масса ашрамов (обитель) с туристическим уклоном. Кондицианированные кельи, молебствия на английском зыке, собственные интернет-сайты, и прочие атрибуты духовности расчитаны на иноземных индусов.
воскресенье, 21 сентября 2008 г.
Раскошный дворец на краю пустыни.
В 1925 году в Джорджпуре случилась страшная засуха, махараджа Умед Сингх нашёл поистину царский способ дать своим подданным работу и спасти тем самым их от голода. Он начал строительство великолепного города, самого последнего на сегодняшний день в истории индийской архитектуры. Город расположен на краю пустыни в штате Раджастхан. Здесь была возведена официальная резиденция Умаид Бхаван. Сейчас эта резиденция превратилась в одну из главных туристических достопримечательностей. Работы шли около шести лет. Над строительством резиденции трудились более пяти тысяч человек. В законченном виде дворец предстал только в 1944 году.
Умаид Бхаван проектировал английский архитектор Генри Ланчестер. В архитектуре дворца присутствуют элементы классической европейской и восточной архитектуры. Это огромный комплекс из мрамора и красного песчанника. Среди особенностей конструкции можно выделить-тщательно подогнанные каменные блоки, которые соеденены без цемента или известкового раствора. Для их поднятия на строительную площадку, расположенную на холме, была специально построена узкоколейная железная дорога. После того, как корабль из Англии с деталями интерьеров дворца, выполненных в стиле ар-деко, был потоплен немцами в 1942 году, махараджа для отделки своей резиденции пригласил польского художника Стефана Норблина.
Комплекс насчитывает 347 различных помещений. Комплекс, включая сады и лужайки, имеет более 100 квадратных метров. В дворце есть кинозал, бассейн, библиотеки, бильярдные, банкетные и бальные сады. Сохранилась традиция разелять мужскую и женскую половину. Каждая имеет свой выход. Однако Умед Сингх не долго наслаждался этой роскашью. Через три года после окончания строительсва он умер. В начале 1970-х годов его наследники открыли великолепный комплекс для широкой публики. Сейчас Умаид Бхаван разделён на три части: одну занимает махараджа Гадж Сингх со своей семьёй, во второй находится музей, где выставляются картины, оружие и другие экспонаты, третья превращена в раскошную пятизвёздочную гостиницую, самую дорогую в Джодхпуре. По ночам дворец погружается в искусственную иллюминацию. И всё это рядом с пустынным ландшафтом.
суббота, 20 сентября 2008 г.
Высочайшая особа.
По всей Индии очень популярен легендарный вождь обезьян, обладающий божественной силой и даром целителя. Десятки тысяч храмов Ханумана разбросаны по всей стране. И несмотря на все проступки его "подданных", которые, пользуясь полной безнаказанностью, устраивают погромы в городских кварталах, он остаётся одним из самых популярных героев индуизма. Совремменные архитекторы не жалеют сил на создание новых святилищ. В Дели находится храм Ханумана, выполненный в виде одной огромной статуи. На строительство этого храма ушло 12 лет. Фигура великого спутника Рамы возвышается над землёй почти на 33 метра. Это самое высокое извояние в столице Индии. В Индии принята английская система мер. По этой системе высота статуи созтавляет 108 футов. Число выбрано не случайно. Оно имеет сакральное значение. По легенде, Хануман 108 раз в день повторял имя Рамы и съедал 108 ладду-сладких колобков из муки. Известно также 108 имён Ханумана. С числом 108 связано и количество бусин в чётках, которые перебирают во время чтения мантр.
В самом гигантском сооружении много технических элементов. При нажатии кнопки статуя раскрывает объятия или складывает руки на груди. Вход в храм находится в открытой пасти демона-ракшаса. Его отрезанная голова лежит у ног Ханумана. Такой образ очень точно соответствует литературным и мифологическим традициям. Князь обезьян-один из главных персонажей "Рамаяны". По легенде он сразил сына вождя демонов-ракшасов и совершил многие другие подвиги. Тем самым он заслужил благодарность Рамы и поклонение индусов, которое продолжается уже более двух тысяч лет.
пятница, 19 сентября 2008 г.
Воин, лекарь и судья.
Экзотическое боевое искусство калари пайату ("калари"-"поле", "площадка для тренировки", "пайату""матерство на языке малаялам) распространено лишь в некоторых глухих деревнях на самом юге Индостана. Поэтому, мало кто в самой Индии знает об этой борьбе.
Суть борьбы в многовековом пристальном наблюдении и одновременном копировании движений сразу восьми животных-льва, тигра, слона, лошади, петуха, слона, буйвола и кобры.
Учителя ашаны ("сэнсэи" калари пайату)-самые уважаемые в деревне люди. Они не только преподают упражнения, приёмы, но и лечат людей, массажируют тех, кто в этом нуждается, и даже судят иногда. Считается, что такой порядок в дальних уголках Кералы существовал ещё при Арджуне, одном из правителей войска пандавов в битве близ Панипата, и других героях "Махабхараты".
Боевое искусство насчитывает четыре группы упражнений и приёмов: "кай садхакам"-для рук; "каль садхакам"-для ног; "пакар чакаль садхакам"-прыжки основанные на силе дыхания; "мей садхакам"-для туловища.
среда, 17 сентября 2008 г.
Мавзолеи падишахов
В 12 веке мусульманские завоеватели из Средней Азии закрепили своё могущество в Индии. Об этом свидетельствуют первые постройки на территории Дели- мечеть Кувват-уль-Ислам (начата в 1193 г), минарет Кутб-Минар (конец 12-начало 13 века) и мавзолей Ильтутмыша (после 1235 г). Мусульманские династии правили в Индии 7 веков.
Индийские мавзолеи выделяются красотой и убранством даже среди мусульманской архитектуры. Это не вяжется с тем, что ортодоксальный ислам не приветствовал погребальные постройки. Но по мере рассширения территорий мусульман могилы вождей стали устраивать в специальных зданиях. Вероятно из-за принявших ислам тюрков, манголов, узбеков, которые ещё в бронзовом веке хоронили в курганных погребениях, имитирующих дом.
Пришедшие им на смену Великие Моголы располагали средствами и оставили после себя грандиозные строения.
Правители Делийского султаната начинали строить гробницы, как только получали землю во владение. Старейший в Индии мавзолей этого периода находится рядом с башней Кутб-Минар в южном Дели. Однако в старой части Дели есть и более скромный комплекс усыпальниц. Там расположена усыпальница первой и единственной мусульманской правительницы в Индии. Эта женщина обладала редким умом и храбростью, но вызвала недовольство своих подданных из-за своей любви к рабу-эфиопу. И хотя погибла в военном походе, была похоронена в скромной грабнице, в лесной безлюдной местности.
Гробницы 13-14 века выглядели как оборонительные сооружения. Например, мавзолей султана Гияс-аддина Туглака (1325 г) расположен внутри цитадели крепости Туглакабад. Такие сооружения указывали противникам, что земля, на которой они установлены, будет принадлежать покоящимся правителям вечно.
От периода Делийского султаната осталось несколько десятков скромных гробниц. В 15-16 веках в конструкциях мавзолеев появились новшества: восьмиугольные здания , которые выглядели менее тяжеловесно за счёт большого количества арочных проёмов в стенах. Например, мавзолей Шер-Шаха Сури в Сасараме (1540 г) и гробница Иса Кхана в Дели (1547 г) похожи на нарядные беседки под куполом.
В более поздний период архитекторы использовали и местный колорит. В эпоху Великих Моголов произошло глубокое слияние двух культур- индийской и мусульманской.
Первый из Моголов, похороненный на индийской земле, Хумаюн (1508-1556 гг). Зодчий из Ирана Ага Мирза Гияс строил мавзолей Хумаюна около девяти лет.
При Моголах усыпальницам отводилось не только устрашающее значение, но и эстетическое, понимание загробной жизни. Мавзолей Хумаюна находтся в живописном месте на берегу Джамны. Начиная с 16 века усыпальницы могольских правителей неотделимы от садового окружения.
В 17 веке архитектура индийских мавзолеев достигла своего апогея. На усыпальницы правителей, их приближённых, святых, духовных лидеров выделяли колоссальные средства. Трудно говорить о каком-то определённом стиле. За несколько десятилей в разных частях Индии появились совершенно оригинальные здания.
Усыпальница Акбара (1612-1613 г) представляет собой лёгкий павильон, похожий на многоярусный дворец Панч-Махал . Гробница отличается от всех строений отсутсвием обязательного купала, принятого в исламе. Вопреки требованиям ислама Акбар повелел, чтобы его голова была обращена в сторону восходящего солнца.
Строительство Тадж-Махала в Агре было последним крупным архитектурным проектом Великих Моголов. К середине 18 века строительство светских мавзолеев сошло на нет. Правителей хоронили в усыпальницах предков. Местом успокоения многих представителей рода Великих Моголов стал мавзолей Хумаюна.
Сегодня многочисленные усыпальницы и мавзолеи, расположенные посреди садов и парков, стали местом прогулок и экскурсий.
